AYIN KONUSU • Hüsnü AKTAŞ
04. Küresel Hegemonya İhtirasının Zaruri Sonucu: Ticaret Savaşları
HABER-YORUM
07. Cumhurbaşkanı Erdoğan Dünya Liderlerine seslendi; 'Dünyanın düzenini sağlayacak olan sadece adalettir'
09. Yeni Ekonomi Programının Üç İlkesi: ‘Dengeleme, Disiplin ve Değişim’
11. Uluslararası Af Örgütü’nden Doğu Türkistan Raporu: ‘Çin Devleti’nin Zulmü Dayanılmaz Boyutlara Ulaştı’
12. İran Medyası Rusya'ya Ateş Püskürüyor
İKTİBAS •Abdurrahman DİLİPAK
13. N'olacak Bu Ailenin Hali?!
MAKALE • İbrahim DÖNERTAŞ
15. İdlib Meselesi ve Müslümanların Beden Bütünlüğü
SOHBET • Sabiha ATEŞ ALPAT
18. Müminlerin Değişmeyen Vasıfları
İNCELEME • Mustafa ÇELİK
21. Edille-i Şer’iyye’den Şüphe Edilmez
AKAİD • Yusuf KERİMOĞLU
25. Mûcize ve Kerâmet Kavramlarının Keyfiyeti
TEFSİR • Mustafa YUSUFOĞLU
29. Muhabbet Sapıklığının Neticesi Azâbdır
HADİS • N.Mehmet SOLMAZ
33. Namaz Terbiyesi
FIKIH • Mehmet TAŞKIN
37. Şer’î Delillerin Kısımları I. Kur’ân-ı Kerîm
KİTAP • Mehmed Zahid AYDAR
41. Menâkıb-ı İmam Ebû Hanife
____________________________________________
TARİH boyunca hakkı inkâr eden ve insanları hakir gören müstekbirler, kuvveti esas alan orman kanunlarını ön plâna çıkarmışlardır. Klasik Hellenist felsefenin etkisinde kalan ve ‘Hakikat yoktur, hakikat zannedilen şeyler vardır. İnsanın dışında, insanı aşan herhangi bir hakikat (vahiy) yoktur’ ilkesini benimseyen filozofların, rölativizm (izafiyet) teorisini geliştirdiklerini söylemek mümkündür. Bu felsefi ekolün iddiası, genel hatları ile şudur: ‘Bütün bilgiler; insanoğlunun şahsi kanaatlerine ve duygularına göre, bir mahiyeti ifade edebilir. Fakat her bilgi, izafi bir değerdir. Mutlak hakikat söz konusu değildir.’ Rölativizmi savunan filozoflar; bilginin izafiliğinin yanında, siyasetin, hukukun ve ahlâkın da izafi olduğunu ileri sürmüşlerdir. Hakikatin varlığını inkâr eden ve izafi değerler teorisini geliştiren bu felsefi anlayışı (rölativizm) savunan devlet adamları, zaman içerisinde münzel kitaba (vahye) inanan kimseleri hakir görmeye başlamışlardır. Buna mukabil İslâm âlimleri; hem mutlak hakikatin, hem izafi değerlerin varlığını kabul etmişlerdir. Genel kaide şudur: ’Allah’ın (cc) indirdiği hükümler mutlak hakikatin ifadesidir. Mevrid-i nass’da ictihada mesağ yoktur. Muhkem nassla sabit olmayan ahkâmda (ictihadi meselelerde) izafiyet söz konusu olabilir.’
İnsanların içinde yaşadıkları cemiyetin genel kültürüne, kendi idrak kabiliyetlerine ve zaman içinde değişen şartlara göre, bazı izafi gerçekleri ‘hakikat’ zannetmeleri mümkündür. İnsanları kayıtsız şartsız kendilerine itaate çağıran devlet adamlarının, adalete ve hukuka ihtiyaçları yoktur. Kendi dünya görüşlerini ve menfaatlerini korumak için, bütün imkânlarını seferber edebilirler. Devlet adamlarının hevâlarını ilâh edinmeleri, adaletin gerçekleşmesinin önündeki en büyük engeldir. Arapça olan hevâ kelimesi, değişik keyfiyetleri ifade için kullanılan bir kelimedir. Bazı İslâm âlimleri ‘hakkı inkâr edip, nefsi emmarenin şehvetlerine tabi olmaya hevâ denilir’ şeklinde tarif etmişlerdir. Hevâya tabi olmak; insanın hidayetten uzaklaşmasına, amellerinde zulüm, cevr ve bağy etmesine sebeb olur. (1)
Günümüzde ‘çağdaş uygarlık’ adına piyasaya sürülen siyasi rejimler ve yönetim teknikleri, zalim politikanın ortaya çıkmasına vesile olmuştur. Zalim politika ideolojik anlamda şüpheleri, hakkın inkârını, insanların hakir görülmesini, adaletin hafife alınmasını ve iktisadi hayatı zaafa uğratmak için işlenen çirkin fiillerin yayılmasını sağlamıştır. Hak din birincisi ilim, ikincisi salih amel olmak üzere iki unsurdan meydana geldiği gibi, batıl din birincisi şüpheler, ikincisi çirkin fiiller olmak üzere iki şeyden meydana gelmektedir.(2) Bu noktada bir inceliğe daha işaret emekte fayda vardır. Müslümanlar ile gayr-i müslim olan insanların dünya görüşleri, siyaset ve medeniyet anlayışları birbirinden farklıdır. Kur’ân-ı Kerim’de; “Allah iman edenlerin velisidir. Onları karanlıklardan (zûlûmattan) nura çıkarır. Küfredenlerin velisi ise tağuttur. O da kendilerini nurdan (ayırıp) zûlumata çıkarır. Onlar cehennemin arkadaşlarıdırlar. Onlar orada bir daha çıkmamak üzere ebedi kalıcıdırlar” (El Bakara Sûresi: 257) hükmünün beyan buyurulduğu sabittir. İmam Fahrüddin-i Râzî; bütün müfessirlerin ‘nûr ile zulumât kelimelerinden kasdın iman ve küfür olduğunda ittifak ettiklerini’ beyan etmiştir. Müfessir İbn-i Kesîr ise, önemli bir inceliğe işaret ederek şu tesbitte bulunmuştur: ‘Allahü Teala (cc) bu ayette nuru tekil, zulumâtı ise çoğul olarak zikretmiştir. Şüphesiz ki hak(nur) tektir. Küfrün çeşitleri ise çoktur. Hepsi de batıldır.’(3)
Orman kanunlarını savunan ve ‘kuvvetli olan daima haklıdır’ sloganını dillerinden düşürmeyen zorbaların, adaleti, hukuk devletini ve ahlaki değerleri hafife aldıklarını gizlemenin bir anlamı yoktur. Kur’an’ı Kerim’de: “Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutun, adaletle şahitlik eden kimseler olun. Bir topluluğa duyduğunuz kin, sizi adaletten uzaklaştırmasın. Adaletli olun. Bu takvaya daha uygundur. Allah’a isyandan sakının, Allah, yaptıklarınızı hakkıyla bilmektedir" (El Maide Sûresi: 8) buyrulmaktadır. Dikkat edilirse “...bir topluluğa (inancından, etnik kökeninden veya diğer sebeblerden dolayı) duyduğunuz kin, sizi adaletten uzaklaştırmasın” emri verilmiştir. Buradaki emir, umumî bir beyandır. Allah Teâlâ (cc) haklarında hüküm verilecek veya şahitlik edilecek insanlar hakkında dikkatli olunmasını ve adalete riayet edilmesini emretmektedir. Daha açık bir ifadeyle hased, kin veya başka duyguların tesirine kapılmadan, adalet ve insaf ile hükmedilmesi farz kılınmıştır. Mütefekkir İbn-i Haldun “Mukaddime” isimli eserinde; ‘devletin zevâlini, hukukun ve ahlâkın zaafa uğraması’ ile açıkladığı malûmdur. Müslümanların adaletin gerçekleşmesine engel olan halleri iyi tesbit etmeleri ve bunları ortadan kaldırmak için gayret sarf etmeleri zaruridir.
Allah’a (cc) emanet olunuz.
MİSAK YAYIN HEYETİ
______________________
(1) Geniş Bilgi İçin/ İmamı Kurtubi- El Ahkâmû’l Kur’an- Kahire: 1967 C: 5 Sh: 412
(2) İmam Fahriddin-i Razi- El Mefatihû’l Gayb- Ankara:1989 Akçağ Yay. C:5 Sh:13
(3) İbn-i Kesir-Tefsirû’l Kur’an’il Aziym-Beyrut: 1969 C: 1 Sh: 312